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·良知是造化的精灵·
黄省曾·录
黄省曾，字勉之，号五岳，苏州人、著有《会稽问道录》十卷，此篇可能录自《问录》。王陽明在浙江讲学时（1522——1527年），黄曾求学于门下。见《明儒学案》卷二十五。
【原文】
黄勉之问：“‘无适也，无莫也，义之与比。’事事要如此否？”
先生曰：“固是事事要如此，须是识得个头脑乃可。义即是良知，晓得良知是个头脑，方无执著。且如受人馈送，也有今日当受的，他日不当受的，也有今日不当受的，他日当受的。你若执著了今日当受的，便一切受去，执著了今日不当受的，便一切不受去，便是‘适’‘莫’，便不是良知的本体。如何唤得做义？”
【译文】
黄省曾（字勉之）问：“《论语》上说：‘无适也，无莫也，义之与此。’世间的每件事都要这样吗？”
先生说：“当然，只是要有一个主宰才可。义，也就是良知，明白了良知是主宰，才不会拘泥固执。例如，接受别人的馈赠，有今天应该接受，而改天不该接受的情况，也有今天不该接受而改天应该接受的情况。你若固执地认为今天该接受的就统统接受，或者今天不该接受的就统统拒之门外，如此就是‘适’、‘莫’了，也就不是良知的本体，又岂能称作义呢？”
〔评析〕
古人道：“天道因则大，化则细。”意思是说，任其自然、顺乎人情去做，就能成其‘大’；任人所为、违反自然规律去做，所得者就微薄（细）。这就是天道。
【原文】
问：“‘思无邪’一言，如何便盖得三百篇之义？”
先生曰：“岂特三百篇，六经只此一言便可该贯，以至穷古今天下圣贤的话，‘思无邪’一言也可该贯。此外更有何说？此是一了百当的功夫。”
问“道心人心。”
先生曰：“‘率性之谓道’，便是道心。但着些人的意思在，便是人心。道心本是无声无臭，故曰‘微’；依著人心行去，便有许多不安稳处，故曰‘惟危’。”
问：“‘中人以下，不可以语上’，愚的人与之语上尚且不进，况不与之语可乎？”
先生曰：“不是圣人终不与语。圣人的心忧不得人人都做圣人，只是人的资质不同，施教不可躐等。中人以下的人，便与他说性、说命，他也不省得，也须慢慢琢磨他起来。”
【译文】
有人问：“《诗经》三百篇的意思为什么用‘思无邪’这一句话就能概括清楚呢？”
先生说：“何止《诗经》三百篇，整个六经用这句话都能概括贯通，甚至古往今来的一切圣贤的言论，一句‘思无邪’，也能概括贯通。另外，还有什么可讲的？这是一了百当的功夫。”
有人就道心人心请教于先生。
先生说：“‘率性之谓道’，就是道心。在其中若添加了一些人的欲望，就是人心。道心原本无声无臭，因此说是‘微’；按照人心去做，就有许多不安稳之处，因此说是‘惟危’。”
有人问：“在《论语》上，孔子说：‘中人以下，不可以语上’，向愚蠢的人讲高深的学问，都不能使他们进步，若什么都不与他们讲，能行吗？”
先生说：“并非圣人不给他们讲。圣人心中忧虑的是世人都不能做圣人，只是人的资质各不相同。所以施行教育时，不得不因人（材）施教，对于中等水平之下的人，即便和他讲性说命，他也不会理解，如此就需要慢慢去开导、启发他。”
〔评析〕
《荀子·劝学》中说：“怀着恶意发问的，不要告诉他；怀着恶意告诉的，不要追问他；怀着恶意讲说的，不要听取他；怀着争强的气势的，不要同他辩论。所以，持礼恭敬，然后才和他谈论道义的方向；言辞和顺，然后才和他谈论道义的条理；面色从容，然后才和他谈论道义的精义。”
【原文】
一友问：“读书不记得如何？”
先生曰：“只要晓得，如何要记得？要晓得已是落第二义了。只要明得自家本体。若徒要记得，便不晓得；若徒要晓得，便明不得自家的本体。”
问：“‘逝者如斯”是说自家心性活泼泼地否？”
先生曰：“然。须要时时用致良知的功夫，方才活泼泼地，方才与比水一般。若须臾间断，便与天地不相似。此是学问极至处。圣人也只如此。”
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